一九八○年七月九、十日
求道者：今天早上您跟我們談論的話題之一是，若非意識在場，我們身體當中的生命能量也無法顯現。
導師：當你了悟這個「真知─意識」（knowledge-consciousness）正是你的所思、所想，當你對這一點愈發確信時，你就會變得無欲無求。於是你漸漸地會放下所有的欲望，它們便會一點一滴地消失了。
若是借助於藥力，能夠令病情處於可忍受的範圍嗎？
求道者：不同的案例會有不同的情況，你無法制定一條放諸四海而皆準的法則。是的，在我的經驗當中，這是可行的。但也不能說它絕對會發生，事情不是這樣運作的。
導師：我們必須要讓死亡無痛苦。印度大部分的聖人都死於癌症，三個世紀以前我們有位聖人圖卡拉姆（Tukaram）[1]，他在其人生的最後一刻正在唱祈禱歌，然後他就突然解體，融入虛空，無有痛苦，無有身體，無有任何東西。遺留下來的大概就是他所穿的那雙涼鞋，以及所彈的西塔琴（sitar），他就這樣消失無蹤了。我們還有三、四位聖人如他那般，靜靜地消散於空氣中。米拉拜是另一位聖人，她融入一尊神像當中。在南方，有位來自孟加拉的聖人，他去到普里（Puri，位於奧里薩邦［Orissa State］的一座城市），然後也融入一座神像中……沒有留下任何東西。所以，我說那是最好的死法，如果他們能把這項技能傳授給我們，我們會無比感恩。
求道者：我也聽說過圖卡拉姆的故事，但不是說他準備離世，而是他當時跟弟子們在一起，這些弟子對於他的教誨總是無動於衷，讓他感到厭煩，於是說：「我準備離開你們了。」然後，他進入自己的小房間，那房間只有一扇門，而且沒有窗戶，而他的弟子們圍坐在房門外。過了一陣子，他們進入房間，卻找不到他了。
口譯者：馬哈拉吉並不想讓人們長時間地緊跟著他，他們應當是接收到這些談話，理解並遵循，儘管並不在他的身邊。
導師：靈性是維繫一個人生命的必需品，當你明白了什麼是什麼，你就會發現，所謂的「死亡」也不過是個幻相罷了！智者安住於「絕對」中，他只是「絕對」。那已經了悟並超越意識的智者，並不想延長意識的生命，他把意識交還給它自己，交還給自發性；他並不想要干涉意識。
對於智者而言，沒有任何人能夠與他有關，若非所有人都與他有關，就是無人能與他有關。只有智者知道萬物皆空，萬物皆消融，萬物從未存在過。對於智者而言，個體性已經被全部消除，剩下的只是顯現的意識，它充滿著豐盛與富足。
求道者：您在這裡說的是不會有身分認同的發生。
導師：智者已經超越意識，儘管他與意識的連結依然存在。而此處的意識——「我在之感」，代表著完整性的顯現，因為它已擺脫身體之限，不會再把自己認同於「個體」。
一旦某個概念在某人心裡扎了根，他就會表現出相應的行為。「我在」的概念是最根本的概念，從中流出其他的一切。就你而言，你的身分是什麼？你是以什麼樣的身分存於此世？
求道者：嗯，我試著把自己從一切身分當中抽離出來。
導師：是的，但是誰在試圖把自己從一切身分中抽離出來？從一切身分中抽離出來的那個傢伙又是誰？那個想要除盡一切苦痛的身分或實體，它的本質是什麼？它是「幸福」或是別的什麼事物？你怎麼認為呢？
求道者：或許是不滿足之感吧！
導師：你有幸福之感，也有痛苦之感。在這兩極之間，你身在何處？那個發現了幸福感和痛苦感的你是誰？
求道者：我發現其實沒有人存在，只有痛苦。
導師：你真的確信無人存在，確信這個事實？你真的確信無有實體在感受幸福和痛苦？
求道者：是的，我的確信來自於實修。
導師：無人在此，無人存於此處，那就是你所說的；無有任何的身分，那個「無人」（nobody），現在它是否穿著這件衣服？［提問者穿著一件僧侶袍］
求道者：沒有，但困難點在於還是存在著某種執著。
導師：你是從何時候開始知道「你在」的？
求道者：大概從我出生開始吧！
導師：你是否有關於你出生的經驗，或者你只是聽說你出生了。
求道者：只有一些很模糊的記憶，腦海中有著一些很小時候的影像。
導師：也就是說，你只是聽說你出生了，但你對此並無第一手經驗。
求道者：我肯定是聽說過的。
導師：你知道「你在」（你存在），因為你聽說自己出生了。因此，你就存在了。你說：「自從我出生以來，我就感覺我存在」，但你其實只是聽說自己出生了。
求道者：這多少跟一個人的成長環境有關，那些記憶會建構出某種自我身分感。
導師：無論你聽見別人如何描述你的出生，那個特定的身分就是這個（形相）吧，對不對？無論你感覺自己是什麼，難道不都是這個形相嗎？同樣的這個形相，難道它不正是那個你聽說過的曾被生出的東西，並從此以後象徵著「你的」出生？
求道者：您是說我一直就是那個被生出的身分？
導師：你聽說那個形相出生了，這就是那個形相，你稱之為「身分」，還為之命名無數。你曾聽說過你的出生，但你只是在當下體驗那個出生，對不對？從你開始體驗世界的那一刻起，你就在體驗你的出生了。
你所理解的全部是客觀知識，而它不是永恆的，並且不會跟你一直待在一起。那個說「我不懂」的傢伙就是「你」，你就是那個說「我不知道」的傢伙。而所有你知道的東西，無論是什麼客觀的知見，全都不是永恆的。
求道者：但它還是會衍生出一種自我感啊？
導師：你說你有一種自我感，但這種自我感並不會永遠跟你在一起，它不是永恆的。再次地，它是「無我」（梵anatma；non-self）[2]。所以，何必為此「無我」而煩惱呢？為何要操心掛慮一個並非永恆之物呢？所以，你的問題現在去哪裡了？
那個說「我不知道」的傢伙，是否應當存於說「我知道」的傢伙之前呢？有某個東西在說「我知道」，同時在你之內還有某個東西在說「我不知道」。它倆誰在誰之前？
求道者：在此之前，必然有某物存在，我並不知道我們所謂的「我知道」是什麼，我知道它只是奠基於非永恆之物上的知識罷了！
導師：「那」知道它是非永恆的而存於永恆之境（無時不在），若是無此一項真知，你甚至都無法說出「我不知道」。所有的客觀知識都不是永恆的。
求道者：那麼所謂的「證悟真我」又是什麼呢？
導師：我們稍後一點會談到它。「證悟真我」意味著我是完全圓滿的，我什麼都不想要知道［笑聲］，我現在什麼都不需要了。「證悟真我」是一個術語，是一個我們正在試圖理解的目標。如果它是一個外在的答案，就永遠無法被觸及。若非它波動起伏於你之內，這意味著你就是「那」，否則你將不可能理解它，它無法從外而來。那些是唯一的術語和目標，無有任何道路能夠通達（它）。你無須再理解更多了，因為你就是「那」。如果你理解這一點，那就足夠了。此後無論你有什麼客觀領悟，那都不是永恆的，而理解這點的那個主體則是永恆的，只是你永遠都無法「理解」這個主體。
求道者：這個事情已經圓滿完成了，只是我尚未認識到它而已。我這些天一直在試圖與「那」合一。
求道者：但當我們試圖去這樣做時，又會產生出某種分離之感，這就意味著在某種意義上這種嘗試必須停止。
導師：你無法去試著做這件事，你知道嗎？它必然是已經在那裡了。你說：「它是圓滿的」，對吧？那麼，哪裡還有什麼達至圓滿的問題呢？你無法達至某個你「不是」之物（之境），你必然從一開始就是圓滿的。因此，你就是「那」，你無須抵達任何地方（境界）。
你正在試圖創建某個目標。你看，只有你的心智會創建（某物作為）目標。你根本不知道實相，因為你就「是」實相，你如何可能把實相當成某個客觀之物而加以理解？也就是說，任何境界，若為實相之境，就必然是主觀的。你無法知曉它，除非你不再將它看成是某個與你不同之物。[3]如果你把它看成是某個與你不同之物，那它就變成客觀之物，就不是永恆的。
你看，這就是為何所有人都在追求靈性的原因。他們伸出一隻手，他們想要被賜福。但若是某人賜福於你，你又會伸出另一隻手說：「幫我這邊也賜福一下吧！」「證悟真我」並非某個裝在銀盤裡準備賜予你的東西，它已經在那裡了。哪裡還有什麼需要被賜予的？任何可以被賜予你的東西，都必須被保證；然而你卻無須任何保證，你其實一無所求，它已經在那裡了。如果你感覺它不在那裡，那麼，你永遠都不可能了悟它。
求道者：但某些教導還是有益的。
導師：如果你是依據某種方法或道路來接受指引，那麼你就會有麻煩。「那」是無可比喻的，根本就無任何的道路或指引。你必須理解這一點才行。
求道者：但某些習慣性的模式依然強而有力。
導師：是的，然而一旦你了悟它們的非永恆性，明白它們原本非真，那又何苦再操心這些習慣性的模式呢？直接去除這些習慣即可，超越它們！如果你做不到，你就無法理解這一點，究竟的真理對你而言就會顯得遙不可及。沒有道路、指引、方法和技巧，你是圓滿的，你是全然一體性的。你「感覺」自己是二元的，那也無妨，但你必須「理解」自己是非二元性的。
你過去是個小孩，而現在你是個大男孩，是個大人了。你知道自己是沿著哪條路走過來的嗎？你是如何成長的？你對此一無所知嗎？那你現在為何要詢問你將遵循哪條道路前進？
我倒是挺想知道你是沿著哪條道路前行，直達此生，然後長成現在這個樣子的。如果你能告訴我你是沿著哪條路來的，我就會告訴你沿著哪條路回去。
這些全都是想法、概念而已！你有一個宏大的想法，認為自己被出生，並且成長，認為你已走過這條路、那條路，有許多人來告訴你這些。所以，我想要你原路返回，回到源頭，回到你最初恍若出發的地方。回到那裡，停下來，仔細瞧瞧。往回看，看看那裡到底在發生些什麼。別跟著水流四處漂移，仔細看清什麼是什麼。你將永遠都無法看清，因為你在水流中的漂移（旅程）只是受制於……概念，那是你從別人那裡聽來的，或從書本上看來的。那正是你為何隨波逐流的原因，是這樣的吧？回去！回到源頭，看清那裡到底有什麼，那就是我的教導之所以美妙之處。它會把你帶到源頭，而且根本不允許你絲毫偏離源頭。如果你只是想討論自從你隨波逐流以來所發生的一切，那好吧，故事多得很呢！印度教的典籍任君選用，還有其他無數的宗教經典等待你的研讀。去讀它們吧！它們一無所用。但我說你是能夠回去的，回到那個你恍若從中出發的地方，看看你到底是否有離開過它。而這就需要冥想了，你將不得不持續地回到那個源頭。你必須將所有的注意力聚焦於其上，看看自己是否真的從它那裡一路走來的，看清你是否真的出生了。在那之前，你都只是在聽來的故事裡打轉罷了！
求道者：但還是需要某種程度的覺知，好讓自己能夠原路返回。
導師：覺知什麼？你已經覺知到許多東西了，難道不是嗎？你必須覺知到正確的東西，對不對？你已經覺知到一切，無論你身邊發生什麼事，你都已有所覺知。你若是無覺知，就不可能做任何事。所以，你的注意力必須集中在這個源頭上，那就是全部了。
求道者：好的，必須時刻保持覺知。
導師：但你卻並未意識到這份覺知，未意識到那必然存在的覺知。
求道者：可能是因為我們並不能對此保持一貫的高度專注吧！
導師：你在覺知當中，也是隨著條件作用而不斷變化的，因為你的意識不外是一堆概念和觀念罷了！那是你從小一直收集形成的。
求道者：那就意味著，覺知之點只存於當下一刻？
導師：如果你真的意識到你所看到的一切，你是否還會想要試著進入意識，並因此讓自己掉入痛苦中？意識給你帶來煩惱，難道不是嗎？從你意識到自己存在的那一刻開始，煩惱也就開始了。無論你所談論的是何種痛苦，它都是在意識降臨於你之後才發生的。
假設某人想要活著，扎根於意識之中，就意味著你會再次地扎根於痛苦及其形形色色的衍生物中。所有你需要做的，就是理解意識的本質，並感覺到自己跟它絲毫無關。意識只是你的一個客人，難道不是嗎？它曾經並不在那裡，而未來的某刻它也會離開；它只是暫時跟你待在一起。在那個暫存的關於意識的知識當中，你卻想要理解意識本身當中的一切事。你真的能理解意識什麼呢？除非你開始試著覺知到這個意識，並且只有當你覺知到它的來來去去，覺知到它的局限性——概念、觀念、希望以及所有的一切……
求道者：所以，覺知一定是超越意識的嗎？
導師：它早已超越了意識。如果覺知在場的話，那麼，意識就有可能出現在它的基礎之上。
現在，身體已經在那裡等著你了。身體是由什麼構成的？（五種）元素，不是嗎？如果你理解自己並非這些元素……你就存於元素來臨之前。
從這個「我」的意識出現於你心中的那一刻起，你就開始體驗這個世界。因此，你會有痛苦的體驗，也會有幸福的體驗。試著明瞭這個幸福與痛苦的本質，它是通過意識而進入你的心智。一旦你理解這一點，就會知道自己並非這些體驗，痛苦與你無關，幸福也與你無關。那些東西全部發生在你的意識裡，而你卻在觀察著意識的來來去去。所有這些都是由你之內的某物所知曉的，這就是你的本質，你就是「那」。「那」無法被當成某個客觀之物來加以理解，意識來到你的那一刻，以及意識離開你的那一刻，你每天都在理解這個，對不對？那難道不是你的體驗嗎？
在睡眠狀態中你沒有意識，在清醒狀態中你有意識，這就意味著所有這些東西都在那裡，你也在那裡，你知道的。誰知道？誰知曉意識的來來去去？那個知道的傢伙就是「你」，那就是你的真實本性。你明白了嗎？
求道者：我在理智上已瞭解，但卻依然無法把握住它。
導師：但何謂把握住它？何謂在理智上瞭解它？我們總是說，我在理智上已瞭解，我已在理智上把握住它；但問題究竟在哪裡？它是一個事實，不是嗎？你是否有必要只是通過理智去瞭解每一個事實？它是一個事實，而你現在知道了，那就是全部了——就這麼簡單。
你已經進行靈修五年半的時間，你是否有誠實地發現自己內在某個永恆的身分？你有意識，意識知曉整個世界，但你也知道它來來去去。現在，你是否有發現你內在何物是永恆的，它不會來來去去，永遠都在那裡？通過你過去五年半時間的所有練習，你是否有找出那個永恆之物？你發現自己內在有個法則，我們稱之為「意識」；這傢伙可是個共通因素，因為你在意識中活動，做所有的事情。但你也知道它來來去去，意識不是永恆的。當意識到來時，你稱之為「出生」；當意識離去時，你稱之為「死亡」。所以，它也不是一個永恆的身分。你是否有任何其他的知識是關於你內在的那個永恆身分，它總是和你在一起，未曾離開？
求道者：我真的無法說我擁有這樣的知識。
導師：當你說「我什麼都不知道」時，你就已經開始在接受這個事實了。所以，我們現在要把「你」（那個說「我什麼都不知道」的傢伙）指出來，那是你的真實本性，你就是「那」。而你所知道的那個，則不是真實的，也不是永恆的。
你所知道的那個，也就是你用眼睛可以看見的那個，並非真實的。而說「我什麼都不知道」的那個，才是你的真實本性。你就是「那」，而且你無法把它當成某個客觀之物而加以認知。一旦它變成客觀的，它就變成非永恆的了，於是它也就不再真實。
求道者：所以，它事實上無可言傳。
導師：當然，到處都有人在說它是無可言傳的，也無法描述；它只能被指出來。所以，無論我指向什麼，請看向那個指向的地方，而非我伸出的手指。但你現在只看我的手指，卻不看我指向的地方，而手指不是那個東西！
有任何問題嗎？
求道者：如果我們無法解釋，那麼，問題又能起什麼作用呢？
導師：除非你再度認同於形相，否則你不會問我任何問題；而只有當你再度變成形相時，你才會向我提問。否則的話，你與我一體不分。
你的狀態並未改變，你在來到這裡之前是完美的，現在當你回去時，你完美依舊，任何地方都不可能有任何的變化發生。但你現在感覺有了一點變化，所以你很開心，那就開心地回去吧！當「你在」成為了一種感覺，所有的經驗就都會變成一種感覺。哪裡還有什麼開心或不開心的問題？每樣東西都只是個感覺而已。
當你做全球旅行，與不同的人們交換意見，學習各式各樣的技巧、方法，然後你回來得出某個結論……所有這一切，當中真的發生了什麼嗎？你還是老樣子，而且你永遠也看不出來這趟旅程其實根本沒有必要。你無須從任何地方獲得任何意見，在我當中無有任何改變。如果你閉上眼睛，說「我看不見，我把握不住」，那麼，你的周遊世界不過是趟無知之旅罷了！
只要你還認同於身體，你的歸服就毫無意義。何謂「進步」？在靈性的意義上，無所謂「進步」的問題。對於導師的話愈發地確信無疑，對於你的真實本性的瞭解日益加深，才是唯一重要的事。除此以外，沒有任何的靈性進步或靈修道路，因為你就是「那」。只是你必須對這一點絕對地清楚無疑。
你在冥想時看到的異象是些什麼呢？別把它們看得太重。因為你的第一個奇蹟就是，當你知道「你在」時，你同時也就看見了世界。這就意味著整個世界都在你的意識當中。無疑地，用你的意識看見整個世界，那本身就是一個奇蹟。你還想要什麼更大的奇蹟呢？
口譯者：你們受教於某人已經八年了，儘管你們無法理解他的語言。而馬哈拉吉問的是，你們在過去八年中到底做了些什麼？你的成果就是發現存在著某個神，而你則是一介凡夫。那是你的信條，那是你唯一的收穫。所以，你到底理解了什麼？
求道者：除非你遇對了聖人，否則你在靈性上無法進步，你什麼也做不成。
導師：沒有所謂的「進步」，你必須消融掉「進步」的概念。
只有當你遇到一個對真我確信無疑的人，你才可能對真我確信無疑。但誰知道他呢？他對自己毫無懷疑，但你們覺得他很難理解。
求道者：他們到底有沒有讀過馬哈拉吉的書？
口譯者：有的，但他們有一些疑惑，也不確定他們是否感覺滿意。因為只有當你聽馬哈拉吉講課幾天之後，你才會有所理解。你可以參加他的晨講與夜談，這樣是最好的方式，你可以理解得更多。你所有的疑惑都會消散，別讓任何的疑惑留在心裡。
求道者：許多來過這裡的人都成為智者。您說過一個人應當跟「存在─意識」（Beingness-consciousness）待在一起。這樣做是否足夠讓人自動地了悟真我，或者我們還是應當超越意識？
導師：我給你舉個例子。假設我坐在這裡，而你到訪。我知道你已存在，然後見證就自動發生了。我們是否有做過任何事來讓此見證發生？沒有，它就如此自然地發生。你應當瞭解，它非常地簡單。在另外的一些時候，我曾解釋過它就如一個生芒果變成熟芒果，就是以如此自然的方式發生。
求道者：有些導師曾教導或強調，待在一位已經證悟的靈性導師身邊的必要性。但您似乎並未如此強調。然而，當我們閱讀您教學錄音的英譯本時，我們會感覺內心非常渴望能夠來到您的身邊，而且顯然您的臨在本身就彷彿是光明，能夠啟迪我們的心靈。您是否認同這種（導師）現場效應的重要性和必要性？
導師：清除你所有的疑惑是非常有益的事情，這是為何我會安排「問答」課程的原因。所以，我希望你能在某段時間內一直提問，否則若把疑惑留在心裡，它們就會粘著你。而我們這裡就是要清除所有的概念。
闡釋知識的人當中，極少有對自己絕對誠實的。在一般情況下，給予知識的背後都有著某種獲取某物的目的。我們必須安住於其中的那個真我到底是什麼？整個浩瀚的宇宙都是這個真我的顯現。同時，小東西裡最小的那個，就如一隻螞蟻、一個原子，也是這個真我。
求道者：有時它被稱作「心中的芥末種子」。
導師：「存在」就如芝麻種子，非常地微小，然而，它的表達卻是整個顯相世界。全世界的起源都歸因於此種子——「我在之感」的神奇一觸或一刺。這顆種子裡包含油質，那是愛之源。在為整個顯相世界提供愛或油之後，剩下的部分就是那個「我在」。那份「我在之感」的觸碰或刺激，就是一切精華之中最精華者。
既然你提到這個問題，許多有知識的人其實尚未證悟真我。他會宣稱自己擁有真知，但卻依然擔心有什麼事會發生在他身上，所以，他不能被視為智者。對導師的話有信心吧！無論他說了些什麼。此處我不會重複或模仿其他所謂「聖人」的言行；我也不會擁護某種宗教；對於任何事情我都不會擺姿態、挑立場；甚至我都不是一個男人或女人。如果你接受了任何的姿態或立場，你就不得不遵循與此姿態或立場相關的紀律，以此照料自己所作出的選擇。我對其他人怎麼說毫不在意，我只是安住於真我之中。
至於其他聖人們做了些什麼，我無可奉告，不予評論。
自然發生的事情，就讓它發生吧！
有人存在於我之前嗎？只有當我的「存在」顯現時，其他所有的事才可能顯現。在我「存在」之前，無物存在。
從屬於身體自我的層層關係，現正被清除。
求道者：您說的是傳統經典當中所描述的「五個身層」（five sheaths）[4]嗎？
導師：最初，我清淨無染——未被任何東西覆蓋，無有任何的污損，因為在我之前並無任何人存在，而且我也不會用那些關於某人存在於我之前的概念來自娛自樂。世上的一切顯相形態（萬事萬物），都是在與身體相關的「我在」認知出現之後才形成的。伴隨著身體與住於其中的「我在之感」的形成，天地萬物於焉形成。在這具身體以及「我在」的認知出現之前，還有什麼呢？
求道者：什麼都沒有。
導師：那裡存在著大我，它是最高的真我，是真我的核心。這個身分無有任何的污損，即便是天空都無法觸及它，空間也無法觸碰它，它比空間更微妙。它就如陽光和月光，在污水中也清淨無染。如果陽光和月光的清淨已能達至如斯境界，那麼，你能想像真我（意識）的清淨能夠崇高至何處嗎？
理解這個的第一刻，我們就是在那一刻理解「我們是」（我們存在）——那是身體的第一刻，當它理解「它是」（它存在）。認出這第一刻，一旦你把握住這一點，你就是一切神中最高者，就是萬物從中生起的那個點。也就在那個點上，萬物同時也落幕——起點與終點其實是同一個。所以，一旦你理解這一點，你就從這個點上被釋放了。沒有任何人在致力於理解這個真我的發生，理解這個「我在之感」如何生起。然而，一旦你理解這一點，我——「絕對」——就再也不是這個「我在之感」了。
你明白一些了嗎？
求道者：當我們在練習安住於「我在之感」當中，達到圓滿程度時，就不會再有那種受限的感覺——感覺自己是一個分離的個體，就如「我在之感」這個詞所形容的那般。這是我的理解，但我也有可能理解錯了。
導師：我們只能是通過語言來表達它，除此以外別無他途。
這個「我在之感」，這份精華（quintessence；第五元素）[5]、純質、至尊之力（梵parashakti；supreme force）[6]，並不是「我」（I）。那個「我在之感」——「我在」的感覺，是天地萬物的精華，但它並非「我」，並非「絕對」，「我在之感」才是最高的真知。此處我是身體力行地在將這份最高真理傳遞給你。
口譯者：馬哈拉吉沒有副本，像他這樣的談話你在其他任何地方是聽不到的。
導師：［對某位美國求道者說］你是否會接收到靈感，把這些教導轉化成文學作品？
求道者：是的，我會的。
導師：宇宙中的每一個受造物都在向那個法則呼喊——它把那個法則當成了神（或其他任何替代的稱謂），然而，所有這一切只可能發生在某一段時間以內，也就是從生命能量於其內甦醒，到生命能量停止工作的這段期間。
在冥想練習當中，生命能量得到淨化，然後「阿特曼」之光才能遍照四方。然而，那個運作的法則依然是生命能量。當這個獲得淨化之後的生命能量與真我之光融入彼此時，概念、想像、心智等所有的一切，就都被擱置一旁了。
當人們告訴你練習一些靈修法時，你究竟是在練習何種靈修法？答案只可能是「生命能量」。任何人都只可能是通過生命能量這個唯一的器具來靈修。這個生命能量，我們不要僅僅把它當成是一個器具，而是心中必須接納它為世間的至高法則，也就是神、大我、自在天或其他你喜歡的任何名字。所以，當這個生命能量喜悅了，它就會得到淨化，並與「阿特曼」之光融合。
什麼是「創造」？一切受造物究竟是神所造，抑或由此生命能量所造？通過練習冥想，勤奮不懈地練習，生命能量就會愈來愈純淨，到某個程度時，它會達至神性。你是否理解這個生命能量就是神，神就是生命能量；請與生命能量保持合一。
在你的冥想中，當生命能量與最高法則合一時，通過這份融合所達至的境界，就意味著解脫（梵moksha）、覺醒或自由，隨你喜歡如何稱呼它都行。所以，什麼是「解脫」？就是你不再臣服於「三德」，而且與個人性相關連的一切限制和障礙全部都消失，那就是自由。生命能量是運作法則，意識則為個人提供感知力。
求道者：這正是濕婆神（梵Shiva）[7]與夏克提（梵shakti，性力女神）[8]的傳統意象。
導師：濕婆神就是那一點意識，而運作法則就是生命能量——夏克提。
人們總是執著於各種的名稱，卻忽略掉名稱背後的基本法則。這個法則就是：身體內的意識和生命能量合在一起就是「阿特曼」。我稱之為「心靈」（梵antahkarana；psyche）[9]。
據說有人死了，那麼究竟發生了什麼？生命能量離開了，生命能量背後的這個法則（即這個意識）也消失，那就是所有發生的事。這麼多年以來，我一直都在分析、解釋這個原則。但從現在開始，我一方面沒有精力解釋，另一方面也不想再解釋這些東西，所以，我只能說一些你需要做的事，如果有的話。而你唯一需要做的事，並非一般意義上的「做」事，你只要坐在那裡沉思，讓意識展開它自己，讓意識展現關於它自己的真知。
你已做了一些家庭作業，所以，我要繼續給你講解需要進一步澄清的事。截至目前，大部分人在做的事情，都是只講解一些表面的東西。你需要練習冥想，而在冥想當中，意識本身將會展露出過去一直隱而未顯的真知。但是人們通常不會去到萬物之根，解釋這些深層的法則，這正是我這麼多年一直在做的事。但是現在，因為其他的一些原因，這事我也不打算再做了。
《薄伽梵歌》是一首歌，演唱者是上主克里希那。你想問關於它的什麼事？
求道者：關於《薄伽梵歌》我並無太多的問題。您過去幾天以來給了我非常仁慈的教導，我覺得它彷彿是在為您的部分講課內容做總結。我只想聽聽您如何評論《薄伽梵歌》？
導師：從你提到的那些詩篇當中，你總結出什麼意義？你理解了些什麼？
求道者：我覺得當我們按照教導正確地練習冥想時，第一個明顯的狀態就是我們的意識。在一般情況下，它都是瞬息萬變的，捲入日常生活的紛擾中，朝著無數個方向分散，但此刻卻開始清晰地覺察到它自身，並開始見證所發生的一切。同時，身體的能量也開始得到增強，這也是意識提升的結果，而且它彷彿是沿著一個垂直的方向集中。我無法再給更好的解釋了。此外，還發生一件事，有點像是某種淨化，而您先前一直在說我們經常……
導師：我說的是文字的意義，首先，你如何理解這些文字，而不是問你發生了些什麼。「發生」應當是某種體驗。
求道者：好的，那就是我所說的，是我望文生義的理解。同時，我還感覺《奧義書》Upanishads）和《薄伽梵歌》當中很多地方都提到心輪是靈魂的基座，是靈魂進入身體的地方；而「存在」本身則先於生命能量流動的整個垂直維度，最後甚至連生命能量也會被分解到這個中心裡。這就有點像您對於意識的描述，把它形容成一顆小小的種子，然而在這顆種子裡，不僅含藏我們這個身體形態的存在，以及我們所感知到的整個世界，甚至連同整個宇宙，都含藏於其中。當冥想被合理地導向，意識的趨向被反轉進入這個中心時，知識就會被分解，生命能量會變得純淨，它就會被再度吸入那個中心，你就不會再成天想著要遊戲人間了。
導師：這個意識和生命能量，當它倆融合時，它們會在「梵喜」（梵Brahmananda；the bliss of Brahman）[10]中變得穩定下來。然後，所有的思想念頭都會消失，包括你認為「自己正在坐著冥想」的念頭也會消失，那就是三摩地的開始。那個狀態會保持一會兒，之後不論什麼原因，它都會中斷，然後慣常的活動又會再度開始。也就是說，生命能量會再度展開它的正常工作和活動。
現在我問的是，根據人們所說我正在患的那種疾病，究竟是發生在什麼之上？它們是發生在意識和工作法則上，也就是生命能量之上，只有這兩者才與那個疾病有關。而我與這兩者毫不相關，所以跟疾病也絲毫無關。但是人還是有責任讓生命能量保持正常良好的工作狀態，所以，我們在平常吃飯之餘還得再吃點藥，好讓這份意識和生命能量保持適當的工作狀態。
所以，藥物很像是食物。但對於我而言，我真的不在乎這個生命原則和意識工作與否，因為我跟它們絲毫無關，我超越其上，並已對它們感到厭煩。生命能量和意識並非真正分立的兩者，從概念的角度來說，它們好像是分開的兩個，但其實它們是一體的。只要某個形相被創造出來，生命能量就會被灌入其中，並且感知力也會自動出現。我們的面前有一個身體形相和生命能量，但意識若是缺席的話，那麼，我們面前的這個身體就只能說是處於技術性存活狀態。若只是憑著這點身體裡的生命能量，它還有什麼用處呢？就如從我們身體裡放出的氣，毫無意義，也沒有作用，除非意識也同時在場。所以正是這份意識，為生命能量賦予了某種能力，讓它能夠創造出一個具有感知力的活物，否則這生命能量就只能是（廢）氣。
人們寫信給我，感激我的教導，他們說自己現在已經理解，儘管我們的身體相隔千里，但其實我們是一體的。所有的這些認知，都只是些表面文章，都只是當意識領悟自己原來並非身體時所寫就的。但是知識也只可能停留在這個語言、文字的層面上，他們其實並未超越。
求道者：他們只是用一個概念替換了另一個概念。
導師：是的，只要那個「我在」的概念還在，他們就未超越它，也未抵達此概念生起之前的狀態；他們並未超越整體顯相（total manifestation）的狀態。現在人們到我這裡來，我對他們說話。我是從哪個層面說話的？我是從你是意識，而非「身體—心智」的層面對你說話的。在我的狀態裡，無論出現什麼，都是從整體顯相中出現的，而非從「絕對」的角度出現。牢牢地抓住那個意識，它是你唯一的資本，然後練習冥想，讓那份意識展現出所有必須被展現的真知。
口譯者：以前馬哈拉吉會說他很想傳遞真知。所以，當人們來這裡時，他若是發現其中有人真心對真理感興趣，他會建議他們待上四、五天，甚至一個星期。所以，那些本來打算離開的人也會改變主意留下來。但他說那已經是過去的事了，現在若是有人說打算晚上離開，他會說：「現在就請便吧！」
他舉了一個比喻。假設有個旅行者的小屋，人們來來去去，但小屋本身卻不會在意這些旅客是停留一小時或十天。在以前，他還殘留著一點點的欲望，但那不是為自己，而是想要傳遞真知。但是現在，過去那一點點的尚未進入整體顯相的欲望也已消失，變成整體顯相。在整體顯相和來到這裡的人們之間那一點點微弱的連結，現在也已斷掉了。
你是否能理解這一點？他現在已經沒有那份心思，那曾經想要在他與其他任何事物之間創建一點連繫的心思，已經全部消散。
導師：人們來到這裡。當某人去到另一人處時，總是帶著目的，那目的是想要得到一點世俗之物，或是想要得到一些靈性的知識（來我們這裡的情形就是如此）。所以，無論目的是什麼，就我而言，他們來了，得到某些東西——知識，然後那人會說：「我已經得到自己想要的知識了，非常感謝！」然後他就離開了。如果我叫他留下來，那就代表我也對他懷著某種目的。目的可能是好的或壞的、世俗的或非世俗的，但終歸是有目的的。但是我沒有目的，所以如果他走了，那就走吧；如果留下來，那就留下來吧！現在這位女士說：「但是其他人呢？……」我不關心其他人，我沒有講其他人，我講的是沒有其他人。
現在，為了把我傳遞的真知散播開去，這裡有了一個為這個傢伙（即馬哈拉吉）所創建的基金會——「阿德亞瑪．肯德拉」（Adhyatma Kendra）。但是我對那個中心並不感興趣，我根本不在意這個中心在做什麼，也不在意它到底存不存在。所以，現在他們已累積了一筆錢，準備給我的家人蓋房子。但是我對此並不感興趣，無論他們要做也罷，不做也罷，或者我的家人會用這筆錢來做些什麼，我統統不感興趣。我不需要一間房子來居住，甚至也不需要神，我一無所需。